打坐是大家最常看到的修行方式，這點在東西方或是不同教派的修行者都一樣，到最後都是"靜坐"，可是大家表面上都是在靜坐，那靜坐到底在坐什麼呢?他們靜坐時又在想些什麼或是做什麼呢?
一般在靜坐的時候，不論是不是靈修者都應該請護法，坐下來的時候，在心裡頭默念"弟子XXX在這裡靜坐，恭請諸佛菩薩加持護法"，如果是靈修者已經知道自己的靈主了，一樣在心裡恭請自己的靈主護持。這是一定要的步驟，只是很多人都忽略了，如果沒遇到無形的干擾那還好，要是附近有無形的朋友在，那你就好玩了，除非本靈很強，不然只能任祂們宰割。
而靈修者在靜坐的時候，是不是也跟一般禪坐一樣在觀"空"呢?基本上觀空是色身的修法，只能得解脫道，沒辦法得到般若(智慧)，只能觀到生命的空性，無法得到整個法界的實相，而這些"靈修者"早就已經修得了，而這樣子的修行內涵目前根本不適合靈修者，因為觀"空"是在修行的最後步驟才能有所成就，整個法界的實相都還不能了解透徹，就想觀"空"成佛，那是緣木求魚，所以目前靈修者在靜坐時該做的事是不斷的思考，不斷的跟自己的本靈溝通，不斷的跟自己的靈主請教法門，另一方面提高自己的"氣"，讓自己的本靈不斷的成長，這個階段要一直到真正的靈體合一為止。
等到靈體合一之後，因為累世所修得法門都已經回憶起了，這時才是真正開始觀空的時候，這時候的"空"，不是之前的生命實相的空，而是更進一步觀整個法界實相的空，二者的差別，簡單來說就是，生命實相的空只是世間智，只存在於色身跟地球上，而整個法界實相則包含地球、銀河、宇宙等等所以一切的出世間智。而出世間智才是真正的般若，才是真正修行的目的。
禪七都是教大家要放下妄想，要一念不生，當坐到一念不起，證得離念靈知心時，就是開悟了，換句話說，就是入定越久，悟道的境界越高，所以在打坐的時候就是要觀空，因此教了很多觀"空"的法門，數息法、觀鼻、觀心法、內觀、不淨觀等等，都是要不起妄想的法門。舉例說明，如果沒背過九九乘法表，怎麼會算數，怎麼會乘除，怎麼會代數，更不用說之後的微積分，如果什麼都放空就可以得到智慧，那我們應該不用受教育了，上學校就學打坐就好了。對於要修什麼都不知道、該修什麼都不知道，對於整個法界的實相一點疑情都沒有，怎麼修呢?
當年釋迦牟尼佛因有感於人生，生老病死苦，苦多樂少，而在菩提樹下結跏跌坐，苦思離苦得樂法門，而事實上那也是外道六師修行的目的，而佛陀早年也都修學過這些外道六師的法門，而當佛陀悟道人生實相，離苦得樂之法後，還是繼續苦思參究整個法界的實相，以及為什麼要生死輪迴，在生死輪迴之外又存在什麼呢?佛陀是苦思參究悟道的，而不是靜坐觀空一念不起悟道的。 就像『雜阿含經』卷十二‧二八七經──（大正藏編號）說：【我憶宿命未成正覺時，獨一靜處專精禪思，作是念言：何法有故老死有？何法緣故老死有？即正思惟生如實無間等，生有故老死有，生緣故老死有、、、、、、、、】。
所以修行的初期應該是，對於所有一切生命的實相都要有疑情，應該先要有所懷疑才能成長吧，如果所有的答案都是別人告訴你的，自己都沒有思想，沒有參究，沒有實證，怎麼修道呢?所以修行初期最重要的事，就是要不斷的思考，對於所有一切都要先存疑，然後去思考去參究，但是也不能自讚毀他，貢高我慢，認為自己悟道的境界就是正確的，就是正法，這時候還是要從善知識，還有佛陀所傳下來的經典去印證，所以為什麼一定要看看"楞伽經"，還有其他唯識的經典等等，不然可能誤入魔道還不自覺。
那什麼時候才是觀空的時機呢?等到確實悟道後，一切法界實相都了解了，就可以、也才可以閉關自修了，就像達摩祖師一樣面壁九年，這時候的境界就完全不一樣了，入定、元神出竅，遨遊整的法界，去找佛陀印證整個法界實相。是不是一定修行那麼多年才能到達這種境界呢?那到也不一定，就靈修而言，靈修得法的話，一切都很快，人家是苦修，靈修是跳著修，因為累世真的都修過了，只要找回累世的記憶後，接著下去繼續修行既可，所以靈修法門反而一開始就教大家要靜坐，因為一開始就是要先找回自己累世的記憶。所以修行分兩種，參禪是要不斷的思考，就像日本道元禪師在其《正法眼藏──三昧王三昧》中寫到
先師古佛云:" 參禪者, 身心脫落也。只管打坐始得。不要燒香、禮拜、念佛、修懺、看經。"
而靈修是不斷的靜坐，而靜坐不是在比賽耐力，不是在比賽誰坐得比較久，而是該坐的時候坐，該起來的時候就起來，而不是一定坐很久的時間才叫靜坐，這才是自在法門。
更新日期:97/10/10
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